佛教与无意识

“我的生活是一个关于无意识自我实现的故事”--CG Jung那些看到无意识的人,他们的感官被污染了,正朝着佛陀的智慧,在中间的道路上被认为与现实有关,在最终的真理中,那些看到无意识的人立刻被赋予了诸如恒河之沙的许多优点他们能够创造各种各样的东西并拥抱自己内心的所有东西 - 沉辉(由译为DT Suzuki)在他生命的最后,CG Jung向他的秘书提供了一份非凡的自传,“回忆,梦想,反思”,我们在上面引用的第一句话早些时候他曾观察过人性如何与宙斯和勒达的双胞胎儿子相似: “我们就是那双Dioscuri,其中一个是凡人,另一个是不朽的,虽然总是在一起,却永远不能完全成为一个我们应该更喜欢永远'我'而不是其他”最近的神经学研究“双胞胎儿子“一直在探索Jung的洞察力,导致发现具有许多重要意义,包括我们如何理解当今传统佛教教义无意识大脑研究的神经心理学对上一代的研究证实了左脑和右脑半球之间的区别我们的左脑半球是语言生成和接受的地方它提供了一种语言意识,我们用它来描述和思考世界另一方面,我们沉默的右脑半球服务于无意识的意识,无法用语言编码非语言沉思实践 - 如悄然存在于自然世界中,“开放存在”冥想,太极拳或瑜伽 - 引发根植于无意识的持续意识我们充分意识到我们内部和周围正在发生的事情然而这些经历不能被投入(由于它们是由右半球F中的感官意识模块提供服务而导致的在当下暂停注意力暂停了有意识思维的通常执行功能,使无意识的资源可以展开这些资源 - 从直觉推理到音乐,舞蹈,意象和治疗 - 实际上是丰富的,无意识的能力

右半球对于祈祷和幽默感同样重要对于我们的生存和幸福(包括我们的美感)而言,特别重要的是右半球能够“阅读”并欣赏自然世界的纹理和图案

晚期西奥多罗萨克称之为生态无意识的这种偏好,反映了我们的祖先是狩猎 - 采集者,这仍然是我们进化遗产的重要组成部分

无意识的佛教模式是什么

Vasubandhu(公元四世纪)是佛陀教义的六位伟大评论家之一,也是Yogacara学校的共同创始人

这对禅宗,大圆满和大手印的后来佛教传统的主要影响描述了八种意识形式

前五种是那些眼睛,耳朵,身体,鼻子和舌头,对我们的神经语言“世界地图”的感官输入第六,在梵语中称为citta,是概念化的心灵第七种意识(梵文中的玛纳斯)被描述禅宗大师Thich Nhat Hanh:“它是头号鉴别家,他的专长是'这就是我这是我的这不是我的'它创造了对自我的信仰并使自己与其他人区别开来”玛纳斯通常会紧紧握住在第八种类型中,阿拉亚(全基地或仓库意识)阿赖耶的一个关键特征是它存储了妄想的种子和习惯性的反应倾向,这种倾向可以动态地表现在玛纳斯意识中

在当代术语中,我们c应该将玛纳斯描述为“自我模块”,将无形的心灵描述为无意识的思想,佛教描述了一种自我转化的途径,其中包括对我们真实本性的觉醒,Thich Nhat Hanh将其描述如下:“玛纳斯失去对商店意识的控制并且商店意识成为反映宇宙万物的大镜子的智慧“正如唐朝禅宗大师沉晖所说:那些看到无意识的人有他们的感觉清洗污秽,正朝着佛智,众所周知,它与现实有关,处于中间道路,处于最终的真理本身 “巨大的精神任务”荣格认为我们是一个非常年轻的物种,对我们自身的重要性感到夸大 - 现在经历了我们目前进化道路的局限,无法通过(语言)意识进一步发展他得出结论: “无意识的发现意味着一项巨大的精神任务,如果我们希望保护我们的文明,就必须完成这一任务”(Letters I,537)保护文明 - 事实上,我们自己的物种 - 已经成为21世纪最紧迫的问题

世纪我们的技术力量和巨大的人口使我们成为占主导地位的动物,将地球的恒温器掌握在我们手中然而我们似乎无法对我们所创造的情况负责,并且对地球上生命的未来心烦意乱地赌博我们是否真的自然法则的一个独特的生物学例外

在他强有力的新书“地球的社会征服”中,杰出的生物学家爱德华·威尔逊将我们描述为“具有石器时代情感的星球大战文明”,在全球否认中我们将生物圈浪费在生物圈上如果我们继续我们现在的路线,他预计,到本世纪末或之后不久,地球上一半的植物和动物物种将灭绝威尔逊的观察是否意味着精神认同危机

什么样的突破可以指导我们与地球关系的集体治愈

爱因斯坦说,一个问题在创造它的层面上是无法解决的

他将理性思想描述为一个忠实的仆人,将直觉思想描述为一种神圣的礼物

作为统治者的仆人将我们的物种带到这个关键时刻 - 并重新配置它的关系直觉无意识的思想似乎已经成为我们生存的条件当然,我们需要忠实的仆人前进,并且需要许多重要的任务

最重要的两个是将生态和气候的科学事实与欺骗和否认的宣传区分开来;并且实施清洁,可再生和高效能源的突破性技术但语言,数学和技术意识,无论其生产多么动态,都需要植根于无意识意识的指导

在佛教术语中,阿拉亚需要从玛纳解放出来

图片需要整个思想通过对语言左脑产生的狭隘自我概念的个人和集体信念,我们发展了一种不可持续的行星文化,专注于支配和利用生物圈的其余部分

“进步”的地图不再对应于我们所处的领土确实,我们已经把自己变成了一个荒地,那里的标志宣告了一个进化的死胡同我们不能单凭语言意识来思考我们的出路我们必须转向右半球的创造性和生态无意识作为物种约翰斯坦利和戴维,我们需要生存和繁荣的范式转变d Loy是Ecobuddhism项目的一部分

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