懒惰和其他美德

这个月,我们正在庆祝卡尔·奥诺尔的“慢慢赞美”和整个“赫芬顿邮报”,你们将有机会看到其他人如何拥抱慢动作,其中卡尔是教父大约二十年前,我差点把自己烧掉了当一个善良的收缩和一个出色的编辑(Gini Alhadeff)介入时,收缩使我放慢脚步并打坐,Gini推动直到我写这篇文章这是我发表的第一篇文章它出来了1991年,请原谅古老的技术参考,但这是我一直在学习的一生的旅程的开始,我仍在提醒自己的教训 - 我是速度惩罚的贪婪 - 但我我做了一些小小的进攻,没有进一步的麻烦,在懒惰和其他美德奥德修斯和他的人在特洛伊花了十年被自我中心,嫉妒的神猛拉了他们的队伍被摧毁他们失去了他们最好的男人他们又花了十年回家,并且他们变成猪的方式,被独眼巨人吃掉,被波塞冬的愤怒所抛弃,被警报器的音乐所折磨他们抵达伊萨卡,为了重新控制岛屿而奋斗,并恢复了恢复的和平但正如丁尼生推测的那样,他们可能在一两年内感到无聊并再次离开他们已经二十多年没有坐着;怎么会有人期望他们突然开始

它必须要求奥德修斯和他的手下离开宁静的莲花岛的目的巨大的力量一个花的味道,目标被遗忘,战斗被遗弃“他们渴望永远留下来,浏览/原生的绽放,忘记他们的祖国“一个合理的担忧,如果忘记回家是船员真正担心的事情奥德赛讲述的是原型之旅,胜利回归家园,建立在对世界的更多了解的基础上的安静,但常识表明船员和船员都没有奥德修斯希望通过生存的活动抓住一个平静的晚年,他们中的任何人都有时间考虑他为之奋斗的事情吗

莲花者的危险不在于船员,而在于所谓的胜利和回归的文化价值

奥德修斯担心的懒惰不是诱惑,而是考虑时间的观点可能会让奥德修斯和他的人休息其他忙碌的英雄和他们的壮举:赫拉克勒斯的七项任务,亚历山大大帝的统治,哥伦布的发现,科尔特斯的制服,以及特朗普的赚钱从繁忙的当代“英雄”,在这样的遗产下不知不觉地工作,发出抱怨日常活动的增加是高科技产业和纳秒的结果但是一瞥文化偶像表明,强迫性活动在西方心理中根深蒂固,甚至不被认为是强制性的

学生在不到三年的时间里飞过大学,八十个小时的工作周,de rigeur度假公文包,社交和商务日历提前六个月预订,人们走路在街上带着他们的电话今天的律师走上法院的楼梯,因为他们编辑论据直到交付;股市交易员在吃饭时盯着他们的显示器;媒体管理人员错过了他们的楼层,同时收集电梯中的最新信息人们将自己置于一种不断分散注意力的状态,但后悔没有时间给朋友,爱人或嗅到玫瑰

一代又一代的公民告诉自己,他们生活在他们的青春和为了抽出时间享受生活,当他们最终能够吃到没有内疚感的莲花时,他们会有一定程度的自我强加的痛苦,但是经过一生的不断活动,很难停止旋转应对退休不活动的书籍和疗法表明,像奥德修斯和他的人一样,后工业社会的成员正在追逐他们可能不想要的东西

美国梦消耗了其有志者的想象力,几乎没有时间考虑替代价值和老鼠与之相关的种族是一种历史悠久的习惯新教徒的职业道德,将劳动为利益作为上帝的劳动来证明其合理性

变成了食肉怪物 生产力取代了宗教作为对邪恶的最终保护(“闲置的手是魔鬼的工作室”)和物质欲望似乎比精神的更受关注过夜邮件,传真机和高速计算机不应该归咎于生活更加忙碌:如果不断的关注不能产生某些好处,那么就不会产生需要它的社会和经济秩序强迫现在正在把那些努力工作的人推向他们的身体和情感能力的极限再一次,一个人听到了下降出于加拿大苔原的高功率或快速通道位置或加利福尼亚海岸线上的小屋这些人正在吃莲花,但当奥德修斯来寻找它们时,它们隐藏在灌木丛中莲花食者发现了一些关于习惯性的事情“忙碌”赋予他们打破模式的勇气和能力他们发现了一个悖论,即生产力本身可能是其反对的掩盖在一次演讲中,一位在西方生活了二十多年的西藏喇嘛被一位勤劳的美国冥想学生问到克服懒惰的问题

喇嘛回答说有两种不同的形式:东方的懒惰,导致每个人都在撒谎在炎热,苍蝇和喝茶;和西方的懒惰,让人们忙得不能做任何事情因为生产力通常以数量衡量,生产得越多越好,喇嘛的陈述让许多人,包括我自己感到疑惑,我在中期从一所常春藤联盟大学中挣脱出来 - - 80年代有很多荣誉和三个出版实习机构 - 准备好在创纪录的时间内成为一名编辑几年后,轻微的压力综合症变成了急性胃痛,持续感冒,焦虑症,极度烦躁和在我的眼中有吸引力的抽搐我开始寻找救济我在我的兄弟中有一些很好的莲花饮食模型两者都在投资银行和房地产领域有尊严的位置在洛矶山滑雪和加利福尼亚的帆板运动我没有勇气跟随在他们的脚步,所以我留在纽约,并试图保护自己免受压力,但仍然在它的厚度但我不知道如何提高新的防御一个朋友建议我坐下来每天晚上五分钟,看着我的呼吸放松

不再重播当天活动的想法,没有排练我头脑中的谈话,没有回电话,似乎比走过热煤更难以理解我无法花时间在结果不会立即显现出来的东西,似乎与更紧迫的经济责任要求没什么关系但是我的朋友坚持不懈,为了让他闭嘴,我试了一个星期我活了下来,虽然我没有就像我看到的从活动中切断,我失去了对我所依赖的设备的依赖,以确保我的存在意味着什么,除了一点整理,没有什么需要修复我的错误和不完美盯着我的脸;在我身后发现了这些弱点和死亡的必然性,我发现这些现实中没有一个是诱人的,而且在二十五岁的时候,我觉得我可以沉溺于几个无忧无虑的岁月里,我又回到了忙碌的状态,最后又回到了医院

注意莲花食者,你很幸运,最终他们绑架你西方社会建立在永恒的概念上人类可能具有无常的知识知识,但死亡和变化的事实对所有人来说都是一个令人不快的惊喜但是为了预期的老年人节省了一些钱,持久的结构不断竖立,情绪被投入到预计会留在附近的人们但朋友们离开,家人死亡,银行陷入困境,占据了社区的储蓄,地震声称整个城市需要一种巨大的能量来维持一个系统,通过这个系统,现实不断打破漏洞尽管如此,许多生命仍然被害怕失去行动能力所支配

这是最阴险的成瘾并且带有它的整个文化的批准缩小活动违背了一个社会的元素,这个社会的条件是看到生产力的吸收不仅是一种光荣的职责,而且也是身份的基础然而这种身份依赖于变量,如行动,财产,工作,朋友,不是一直可以控制的 越是缺乏控制,活动越多,经常表现为愤怒,需要掩盖它有证据表明,真正的身份是流动的,自发的,并且没有自我的强加,托马斯默顿在“无人”中说岛屿,“我们必然要求在行动中表达的事实不应该让我们相信,一旦我们停止行动,我们就不复存在”有某种闲散,某种不活动,其中有明确的思想能够出现并打造更顺畅的过程,创造一个更加和蔼可亲的世界如果活动隐藏了懒惰,那么也许真正的生产力被包裹在明显的懒惰中

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